La Gioconda te observa

Serán unos años retirado, lejos de todo y de todos, como un martillo, como un herrero en su fragua, como una luna llena perfilando las sombras contra las fachadas de su memoria.

Como un torrente, como una pluma girando sobre el raquis mientras cae suavemente al hilo de un suspiro que hilvanara las costuras deshechas.

Como el chorro de una fuente golpeando el labio seco hasta empaparlo de sus lágrimas.

Como un loco ebrio, como el rayo,  como el sabio que busca su cueva y encuentra su atardecer descansando y recobrando las fuerzas, y su flaqueza le señala y angustiada le cuenta: eres tonto, nunca debiste dejarme, ¿quién eres tú sin mí?: el abismo inadvertido de una vida.

Serán unos años retirado, lejos de todo y de todos, ya pagué mi cuenta y cobré mis deudas, ahora voy a saldar al deudor.

Mírame si puedes,  con tus ojos apilados

en fotos, rutinas y deberes,

no me verás crecer si me miras

desde esa altura sin peldaños;

tan pequeño, tan diminuto,  tan escaso,

para ti soy insignificante,

para mí eres un enano que se frota la frente.

No me verás crecer, pero estoy creciendo

cada vez que me lloras, cada vez que te mueres.

La cuestión no es si tú me amas o yo te amo, poco importa lo que cada uno sintamos por separado.  La cuestión es si ambos nos amamos. Y la respuesta a esta pregunta sólo puede ser el amor. No sirve ninguna otra artimaña.

«La moralidad es la sabiduria que comprende la naturaleza de la mente. La mente que comprende su propia naturaleza automáticamente se vuelve moral, o positiva; y las acciones motivadas por una mente así también resultan positivas. Eso es lo que nosotros llamamos moralidad. La naturaleza básica de una mente estrecha es la ignorancia, por lo tanto, una mente estrecha es negativa.»

                                                                                         Lama Zopa Rimpoche

Añadiría que la moral no se establece, se descubre, es acto de conocimiento. La sabiduría apunta a la manifestación de la moral, sin esa sabiduría la comprensión de los hechos se paraliza en el conocimiento de los datos. La moralidad nos hace integradores de las realidades. Desde ese punto de vista,  entiendo que la moral es intransferible aunque comprensible.

Es bastante difícil tener una experiencia de Dzogchen, pero una vez que vives esa experiencia resulta extremadamente beneficioso en el trato del día a día, en tu trabajo y en tu carrera profesional.

 Esto es porque ese tipo de experiencia te aportará la habilidad de evitar que tú mismo te sientas sobrepasado por las circunstancias, ya sean buenas o malas. No caerás en estados extremos de la mente; no estarás sobreexcitado o deprimido. Tu actitud hacia las circunstancias y los acontecimientos será como la de un observador  que estuviera observando la mente,  sin ser arrastrado por las circunstancias.

Por ejemplo, cuando ves el reflejo de una figura en el espejo aparece dentro del espejo pero no se proyecta desde el interior. De la misma manera,  cuando confrontamos las situaciones de la vida, o tratamos con otros, tu actitud también será la de un espejo.

 Además, cuando el reflejo aparece en el espejo, el espejo no tiene que perseguir el objeto que es reflejado: simplemente refleja, espontáneamente, en la superficie. Del mismo modo ocurre contigo: desde el momento que no hay apego o agitación al recoger esos reflejos en tu mente sentirás una gran liberación y alivio. Dejas de estar preocupado por lo que surge en tu mente ni te produce ningún malestar. Eres libre de la conceptualización o de cualquier forma de manipulación del objeto. Realmente, es de gran ayuda, pues te permite estar libre de ser atrapado por el juego de emociones como el odio, el apego, o similares.

Fuente:   --from Dzogchen: The Heart Essence of the Great Perfection by His Holiness the Dalai Lama, translated by Thupten Jinpa and Richard Barron, Foreword by Sogyal Rinpoche, edited by Patrick Gaffney, published by Snow Lion Publications

SIN EL MUNDO SOY EL BRAZO QUE IGNORA LA POSICION DE SU MANO;

SIN EL MUNDO SOY EL TRAZO DESNUDO EN UNA HOJA EN BLANCO;

SIN EL MUNDO SOY EL REMIENDO DE COSTURAS IMPROBABLES;

SIN EL MUNDO SOY LA CALLE VACÍA, EL LIBRO CERRADO;

SIN EL MUNDO SOY YO, DIMINUTO Y HUÉRFANO DE MI PROPIA PIEL.

SIN EL MUNDO ME HAGO TODAS LAS PREGUNTAS

Y LOS MUNDANOS ME LLAMAN IGNORANTE.

Agitación, remordimiento y arrepentimiento,  lasitud

y somnolencia, añoranza de lo apetecible, duda –

estos cinco ladrones  roban las riquezas

del virtuoso estado de meditación (dhyana).

                          -- Así fue dicho por Shakyamuni.

Las barreras son agitación, arrepentimiento y remordimiento, somnolencia y lasitud, añoranza de los apetitos, y duda, cinco en total. La agitación causada por la dispersión del pensamiento hacia varios objetos y el arrepentimiento por acciones inapropiadas impiden a la mente discurrir con serenidad.  El remordimiento la impide discurrir felizmente. El sopor que obstaculiza la mente, la apatía (la cual es una forma de letargo más abrumadora) y la propensión al sueño evitan que la mente descanse lúcidamente. El anhelo, el deseo hacia bienes materiales o seres sensibles, evita que la mente descanse de un modo eficaz. La duda acerca de si estamos alcanzando el estado de samadhi  o no, evita que la mente descanse con un enfoque nítido.

 No hay nada en absoluto que apartar;

no hay la mínima cosa que añadir.

Mira a la perfección perfectamente,

cuando veas lo perfecto que eres totalmente liberado.

 Así, lo más importante es observar la esencia del sopor  y la agitación, y descansar en esa esencia sin evasivas. Esto es lo más profundo y la solución. Es absolutamente necesario como base para una visión interior más elevada.

Una vez conoces el discurso sereno de la vida

con la plenitud de una mayor comprensión

destruyes completamente los patrones aflictivos;

luego primero es luchar por permanecer sereno que,

sin ningún vínculo con el mundo,

se realiza con alegría evidente.

Fuente: --from The Eighth Situpa on the Third Karmapa’s Mahamudra Prayer translated by Lama Sherab Dorje, published by Snow Lion Publications

Ni un solo atajo a esta agonía,

algo debe morir, así es la vida.

Prosigamos.

¿Qué es la muerte que tanto tememos? Dejar de vivir, supongo.

 Quizás, la vida que tememos perder sea lo que nos falta por vivir  porque lo que hemos vivido ya no puede volver y, entonces ¿qué es la vida que tanto anhelamos?  Dejar de morir, parece ser. Pues cuando anhelamos algo es porque nos falta y apenas lo soñamos en el radio de las ilusiones que recorre nuestro centro imaginario. Luego no podemos decir que estamos vivos salvo si estrechamos la vida al campo de lo puramente fisiológico, dado que todo lo demás que conforma al individuo como tal, no existe. En cada experiencia, antes de cerrrar un capítulo estamos abriendo otro para sobrevivir o justificar el anterior, ese capítulo inacabado es lo que tememos y preferimos no saber. La mayor parte de los episodios que rodean nuestra vida son "agónicos" y nuestras actitudes y comportamiento se organizan para protegerlos de su aparente extinción, nos defendemos de nosotros mismos. Así que mejor es que siempre nos quede por vivir, por razones obvias, pero también, porque lo vivido no nos satisface ya que no se termina de ajustar a nuestro imaginario de la felicidad.

Y, me temo que ninguno podemos saber lo que nos falta por vivir pues ni siquiera en el momento que formulamos el pensamiento “estoy vivo”, llegamos a tiempo para tomar conciencia de ese instante, es tarde y ese momento feliz ya pasó. Si tomáramos conciencia real de ese instante no podríamos decir que fue antes o después, tardío o preciso; es la ilusión de fijar los hechos en una escala temporal lo que nos hacer creer que la realidad vive o muere, que la realidad comienza o termina. Cuando vivimos con conciencia el tiempo se mide en vacío, la experiencia es un acto de ser que no busca prolongarse sino tan solo abarcar su máxima expresión.

La realidad se transforma, se encuentra sumida en un proceso inexorable de cambio, la existencia busca tomar conciencia, percibir el infinitésimo. Alguien que amamos puede faltar mañana y ¿quién llora qué? ¿por qué tiene que morir ahora y no antes? Si acordamos que vivir no es un acto fisiológico y éste, su medio de expresión ¿por qué ahora tendría que serlo?

En definitiva, las cosas son como pueden ser pero no por ello dejan de ser lo que fueron. Si no puedo sonreírte la luna se reflejará cerca de ti o un libro caerá y se abrirá en la página que no leímos. Siento, luego vivo; vivo,  luego existo; existo, luego muero.

Los que miran con descaro, seducen con mentiras, critican por despecho, juzgan o sojuzgan; los que husmean y se frotan las manos con la quimera o el antojo de lo posible. Los que ríen de lo banal y lo mediocre ajenos. Los que persiguen la noticia en la basura y la engordan con su mezquina ignorancia. Los que viven como parásitos y son incapaces de conducir sus propios pasos bajo el designio incuestionable de su voluntad. Los que retozan en su apatía y se jactan de estar haciendo lo mejor para no caer en la cloaca del resto del mundo. Los que lloran sus propios desperdicios, los que espantan sus virtudes, los que penan sus caprichos, los que adoran su cartera y la piel de su cartera, los que dormitan en sillas blandas, los que esgrimen pesadillas por sueños increíbles, los que callan sus vergüenzas, los que caminan de frente para no mirar a los lados, los que estriban su idiotez en la hipocresía, los que viven en el baúl de su memoria, los que no quieren morir para no ver otra vida en su lugar.

A todos ellos: pasaba por aquí, buenas noches. Viven como la baldosa que decora los salones por donde pisamos los que nos movemos.

             Algo pasa por mi cabeza,  

es amor y el corazón se para

como el colapso de una estrella

que brillara en medio de la sangre

y se apagase en medio de nada.

Algo duele en mi corazón.

                                Es mi cabeza.

LAS PUERTAS CERRADAS, EL PARAJE REMOTO SE AUSENTA DEL FESTÍN Y SALE COMO UNA OFRENDA EN BUSCA DEL CORAZÓN DE UN PÁJARO MUERTO. COMO UN ARROYO EN MITAD DE LA NOCHE LO ARRULLA Y LA MUERTE EMPRENDE EL VUELO HASTA POSARSE EN TODO.

El deseo sólo conduce al deseo. El deseo es la argucia de la que se sirve la ilusión para engañarnos. Estamos hechos de la mentira que puede soportar nuestra realidad convencional. Nos educaron para desear y ambicionar. La ambición persigue lo que no tenemos, es decir, nada de lo que somos. El deseo nos aparta de la voluntad, para convertirnos en títeres o esclavos de otros. Hay un niño tras las rejas del orfanato, eres tú. Crecer es otra cosa.

No sé adónde me llevas,

si me importara me detendría

en el arpa donde me dejaste,

dividido en todos los pedazos

de tu existencia,

ahorcado por todas las cuerdas

que antes pasaron por tus dedos

tal y como suenan.

Hoje foi dia de lembrança, São Paulo vim com seu rosto frio a pedir mudança.

Shantideva dice que cuando nos enfrentamos a circunstancias adversas, ningún  sentimiento de infelicidad sirve al propósito de superar esa desagradable situación. No es sólo fútil sino que agrava tu propio estado de ansiedad y te conduce a un incómodo e insatisfactorio estado mental.

Hay generalmente dos tipos de daño causado por otros. Un tipo es el daño físico infligido por otros y conscientemente experimentado por ti. El otro tipo es un daño hecho sobre tus posesiones materiales, reputación, amistades etc. Aunque no afectan directamente a tu cuerpo, estos actos son un tipo de daño. Digamos que una persona te golpea con una vara, sientes dolor y te enfadas. Tu enfado no es contra la vara que te golpeó, ¿verdad? ¿Cuál es exactamente el objeto de tu enfado?. Si fuera apropiado sentir enfado hacia el objeto que provocó el acto de golpear tú no te enfadarías con la persona sino con las emociones negativas que empujaron a esa persona a golpearte. Normalmente, sin embargo, no hacemos tales distinciones. En lugar de eso consideramos al sujeto - el agente intermediario entre las emociones negativas y la acción  - como el único responsable y experimentamos rencor contra él o ella, no contra la vara o la falsa ilusión.

Fuente: Snow Lion Publications  --from The Compassionate Life by Tenzin Gyatso, the Fourteenth Dalai Lama

La alegría abre sus ventanas,

y sus blancos dientes

obran la firmeza de las gaviotas

sobre las olas del mar indivisible.

Te hablo de las idas y venidas,

de las vueltas y revueltas,

te hablo de ahora y de siempre.

Te hablan del amor y de la vida.

En aquel cenicero de aluminio

de aquella habitación última,

la luna se deshacía en sus propias cenizas,

el humo de sus febles reflejos

canturreaba la noche

con la cadencia de mis labios cerrados

y el silencio de tu medio cigarro apagándose.

Ambos chafados, recordábamos a nuestra manera.

SI DE VERDAD AMAS LAS RAÍCES DE ESTE ÁRBOL,  DEBES AMAR AL VIENTO QUE MECE SU COPA Y ARRANCA SUS HOJAS EN OTOÑO. NO HAY COMIENZO POSIBLE SIN UN FINAL. NO HAY CONTINUIDAD SIN COMIENZO. LA VIDA SIGUE GRACIAS A LA IMPERMANENCIA.   SI TE DEJAS MORIR Y NO TE AFERRAS A LA TRAMPA DE LA PERSONALIDAD PODRÁ NACER ALGO DE TI Y SER LO QUE REALMENTE ERES,   TUS PROFUNDAS RAÍCES TE MANTENDRÁN FIRME A PESAR DEL VIENTO.

HOY EL VIENTO ME HABLA DEL AMOR CON LA SONRISA DE UNA HOJA RECIÉN LLEGADA AL MISMO ÁRBOL DE HACE MIL AÑOS.