Como un torrente, como una pluma girando sobre el raquis mientras cae suavemente al hilo de un suspiro que hilvanara las costuras deshechas.

Como el chorro de una fuente golpeando el labio seco hasta empaparlo de sus lágrimas.

Como un loco ebrio, como el rayo,  como el sabio que busca su cueva y encuentra su atardecer descansando y recobrando las fuerzas, y su flaqueza le señala y angustiada le cuenta: eres tonto, nunca debiste dejarme, ¿quién eres tú sin mí?: el abismo inadvertido de una vida.

Serán unos años retirado, lejos de todo y de todos, ya pagué mi cuenta y cobré mis deudas, ahora voy a saldar al deudor.

en fotos, rutinas y deberes,

no me verás crecer si me miras

desde esa altura sin peldaños;

tan pequeño, tan diminuto,  tan escaso,

para ti soy insignificante,

para mí eres un enano que se frota la frente.

No me verás crecer, pero estoy creciendo

cada vez que me lloras, cada vez que te mueres.

                                                                                         Lama Zopa Rimpoche

Añadiría que la moral no se establece, se descubre, es acto de conocimiento. La sabiduría apunta a la manifestación de la moral, sin esa sabiduría la comprensión de los hechos se paraliza en el conocimiento de los datos. La moralidad nos hace integradores de las realidades. Desde ese punto de vista,  entiendo que la moral es intransferible aunque comprensible.

Es bastante difícil tener una experiencia de Dzogchen, pero una vez que vives esa experiencia resulta extremadamente beneficioso en el trato del día a día, en tu trabajo y en tu carrera profesional.

 Esto es porque ese tipo de experiencia te aportará la habilidad de evitar que tú mismo te sientas sobrepasado por las circunstancias, ya sean buenas o malas. No caerás en estados extremos de la mente; no estarás sobreexcitado o deprimido. Tu actitud hacia las circunstancias y los acontecimientos será como la de un observador  que estuviera observando la mente,  sin ser arrastrado por las circunstancias.

Por ejemplo, cuando ves el reflejo de una figura en el espejo aparece dentro del espejo pero no se proyecta desde el interior. De la misma manera,  cuando confrontamos las situaciones de la vida, o tratamos con otros, tu actitud también será la de un espejo.

 Además, cuando el reflejo aparece en el espejo, el espejo no tiene que perseguir el objeto que es reflejado: simplemente refleja, espontáneamente, en la superficie. Del mismo modo ocurre contigo: desde el momento que no hay apego o agitación al recoger esos reflejos en tu mente sentirás una gran liberación y alivio. Dejas de estar preocupado por lo que surge en tu mente ni te produce ningún malestar. Eres libre de la conceptualización o de cualquier forma de manipulación del objeto. Realmente, es de gran ayuda, pues te permite estar libre de ser atrapado por el juego de emociones como el odio, el apego, o similares.

Fuente:   --from Dzogchen: The Heart Essence of the Great Perfection by His Holiness the Dalai Lama, translated by Thupten Jinpa and Richard Barron, Foreword by Sogyal Rinpoche, edited by Patrick Gaffney, published by Snow Lion Publications

SIN EL MUNDO SOY EL TRAZO DESNUDO EN UNA HOJA EN BLANCO;

SIN EL MUNDO SOY EL REMIENDO DE COSTURAS IMPROBABLES;

SIN EL MUNDO SOY LA CALLE VACÍA, EL LIBRO CERRADO;

SIN EL MUNDO SOY YO, DIMINUTO Y HUÉRFANO DE MI PROPIA PIEL.

SIN EL MUNDO ME HAGO TODAS LAS PREGUNTAS

Y LOS MUNDANOS ME LLAMAN IGNORANTE.

y somnolencia, añoranza de lo apetecible, duda –

estos cinco ladrones  roban las riquezas

del virtuoso estado de meditación (dhyana).

                          -- Así fue dicho por Shakyamuni.

Las barreras son agitación, arrepentimiento y remordimiento, somnolencia y lasitud, añoranza de los apetitos, y duda, cinco en total. La agitación causada por la dispersión del pensamiento hacia varios objetos y el arrepentimiento por acciones inapropiadas impiden a la mente discurrir con serenidad.  El remordimiento la impide discurrir felizmente. El sopor que obstaculiza la mente, la apatía (la cual es una forma de letargo más abrumadora) y la propensión al sueño evitan que la mente descanse lúcidamente. El anhelo, el deseo hacia bienes materiales o seres sensibles, evita que la mente descanse de un modo eficaz. La duda acerca de si estamos alcanzando el estado de samadhi  o no, evita que la mente descanse con un enfoque nítido.

 No hay nada en absoluto que apartar;

no hay la mínima cosa que añadir.

Mira a la perfección perfectamente,

cuando veas lo perfecto que eres totalmente liberado.

 Así, lo más importante es observar la esencia del sopor  y la agitación, y descansar en esa esencia sin evasivas. Esto es lo más profundo y la solución. Es absolutamente necesario como base para una visión interior más elevada.

Una vez conoces el discurso sereno de la vida

con la plenitud de una mayor comprensión

destruyes completamente los patrones aflictivos;

luego primero es luchar por permanecer sereno que,

sin ningún vínculo con el mundo,

se realiza con alegría evidente.

Fuente: --from The Eighth Situpa on the Third Karmapa’s Mahamudra Prayer translated by Lama Sherab Dorje, published by Snow Lion Publications

algo debe morir, así es la vida.

Prosigamos.

 Quizás, la vida que tememos perder sea lo que nos falta por vivir  porque lo que hemos vivido ya no puede volver y, entonces ¿qué es la vida que tanto anhelamos?  Dejar de morir, parece ser. Pues cuando anhelamos algo es porque nos falta y apenas lo soñamos en el radio de las ilusiones que recorre nuestro centro imaginario. Luego no podemos decir que estamos vivos salvo si estrechamos la vida al campo de lo puramente fisiológico, dado que todo lo demás que conforma al individuo como tal, no existe. En cada experiencia, antes de cerrrar un capítulo estamos abriendo otro para sobrevivir o justificar el anterior, ese capítulo inacabado es lo que tememos y preferimos no saber. La mayor parte de los episodios que rodean nuestra vida son "agónicos" y nuestras actitudes y comportamiento se organizan para protegerlos de su aparente extinción, nos defendemos de nosotros mismos. Así que mejor es que siempre nos quede por vivir, por razones obvias, pero también, porque lo vivido no nos satisface ya que no se termina de ajustar a nuestro imaginario de la felicidad.

Y, me temo que ninguno podemos saber lo que nos falta por vivir pues ni siquiera en el momento que formulamos el pensamiento “estoy vivo”, llegamos a tiempo para tomar conciencia de ese instante, es tarde y ese momento feliz ya pasó. Si tomáramos conciencia real de ese instante no podríamos decir que fue antes o después, tardío o preciso; es la ilusión de fijar los hechos en una escala temporal lo que nos hacer creer que la realidad vive o muere, que la realidad comienza o termina. Cuando vivimos con conciencia el tiempo se mide en vacío, la experiencia es un acto de ser que no busca prolongarse sino tan solo abarcar su máxima expresión.

La realidad se transforma, se encuentra sumida en un proceso inexorable de cambio, la existencia busca tomar conciencia, percibir el infinitésimo. Alguien que amamos puede faltar mañana y ¿quién llora qué? ¿por qué tiene que morir ahora y no antes? Si acordamos que vivir no es un acto fisiológico y éste, su medio de expresión ¿por qué ahora tendría que serlo?

En definitiva, las cosas son como pueden ser pero no por ello dejan de ser lo que fueron. Si no puedo sonreírte la luna se reflejará cerca de ti o un libro caerá y se abrirá en la página que no leímos. Siento, luego vivo; vivo,  luego existo; existo, luego muero.

A todos ellos: pasaba por aquí, buenas noches. Viven como la baldosa que decora los salones por donde pisamos los que nos movemos.